Учения Вознесенных Владык

Очень интересно, что благородный восьмеричный путь легко сопоставим со стезей семи лучей. Восьмеричный путь предназначен для учеников Будды; идя по нему, последователи Гаутамы овладевают Христо-сознанием на пути Будды, подготавливаясь таким образом к посвящениям тайными лучами и собственному становлению буддой. Это восточный путь, и это потрясающий путь, и мы можем идти по нему одновременно и параллельно прохождению 14 этапов крестного пути. Поразительно, как тесты и испытания, которые мы изучаем на примере жизни Иисуса Христа, помогают проходить похожие тесты и посвящения, приходящие от Будды, и наоборот: следуя по пути Будды, мы обнаруживаем, что достигаем мастерства также и на стезе Христа.

Как вы знаете, Будда пришел, чтобы бросить бескомпромиссный вызов разложению индуизма, имевшему место в годы жизни Будды, примерно за пятьсот лет до нашей эры. Достигнув просветления, Гаутама провел почти сорок девять лет в странствиях по Индии. Он основал монашеский орден; он был везде и нигде. Он был доступен для учеников – учил, читал проповеди и непрерывно работал с душами, закладывая диспенсацию для истинной восточной традиции буддизма, которая дошла до нашего времени в лице двух школ буддизма.

Будда вел высоко практичную жизнь; высокой практичностью отличалась и его философия. Вот за это мы так сильно и любим Гаутаму Будду. Он создал эмпирическую религию, взывающую всецело к эмпирическому суждению (суждению, основанному на опыте); другими словами, в каждом вопросе мерилом истинности служит непосредственный личный опыт, а не рассуждения, предположения или доводы.

Настоящий ученик должен сам подтвердить для себя любое знание. Это основное правило Вознесенных Владык. Однако мы отклоняемся от этого основного правила то в одну, то в другую сторону, и обнаруживаем, что разрешаем себе впасть в сознание культа личности – когда мы ходим по пятам за учителем – мол, пусть учитель думает за нас; и довольно скоро мы уже не упражняемся в проявлении своей свободной воли, наши мышцы слабеют, и мы перестаем идти по стезе.

Будда настаивал на  том, что каждый ученик должен сам подтвердить для себя любое знание. Его учение было научным. Непосредственный опыт служил для окончательного подтверждения верности учения и был нацелен на раскрытие причинно-следственных отношений в существующем порядке жизни.

Его философия была прагматичной. Вы можете называть ее трансцендентным прагматизмом – во избежание аналогии с теми, кто с головой ушел в решение своих утилитарных задач (например, строительство мостов или слесарное дело). Будда был практичным в общем смысле, ибо был озабочен исключительно решением проблем. Отказываясь отвлекаться на предположения и домыслы, Будда сосредоточил внимание на острых проблемах, требующих решения. Он отказывался давать ответы на метафизические вопросы. Окружавшие его люди вели рассуждения о загробной жизни, о вещах, происходящих после смерти, о том, как мы будем выглядеть в мире ином, что мы будем там делать, – он же хранил молчание в отношении всего этого. Он хотел, чтобы люди были практичными – жили здесь и сейчас. Его учения были не просто полезными, а бесценными! Их можно сравнить с плотами, помогающими пересечь бурный поток; однако когда другой берег достигался, необходимость в них отпадала.

Плот – очень важный образ, который вы можете вынести из изучения буддизма. Учение представляет собой плот, которому назначено доставить вас в центр сознания Бога. Когда вы оказываетесь в сознании Бога, учение вам более не нужно, ибо вы сами теперь являетесь учением.

Послание Будды обладало лечебным действием. Луи Пасте́р  сказал: «Я не спрашиваю, каковы ваши убеждения или ваша религия. Я спрашиваю только, от чего вы страдаете». Это вполне мог бы произнести и Будда. «Одному я учу, – говорил Будда, – природе страдания и освобождению от страданий. Причину болезни и прекращение болезни – именно это я свидетельствую». Его религия была психологической; и я использую это слово в противоположность религии метафизической. [Метафи́зика (др.-греч. – «то, что после физики») – раздел философии, занимающийся исследованиями первоначальной природы реальности, мира и бытия как такового. – Прим. пер.]

Я хотела бы, чтобы вы знали: я не считаю себя метафизиком; я также не считаю, что учения Вознесенных Владык подпадают под категорию метафизики. Будда тоже не считал себя метафизиком, потому что метафизика постоянно озабочена тем, что лежит за пределами физического мира. Нас же интересует то, что происходит здесь и сейчас; мы ведь ученики Вознесенных Владык. Вместо того, чтобы начать со Вселенной и закончить местом человека в ней (как сделал бы метафизик), Будда неизменно начинал с человека, его проблем, его природы и динамики его развития.

Учение Будды было демократическим, доступным простым людям. С беспрецедентной для его века (и редкой для любого другого века) широтой взглядов он атаковал кастовую систему, особенно мнение о том, что способности передаются по наследству. Сам он родился в касте воинов, но оказался, фактически, брахманом. Он сломал кастовые ограничения, открыв свой орден для всех, независимо от их общественного положения. В конечном итоге его учение было адресовано отдельным людям. Однако Будда не был слеп к общественной природе человека; он не только основал орден, но и настаивал на его важности в качестве помощи духовному продвижению. И все же в конечном счете он обращался лично к индивидууму – чтобы каждый прошел свой путь к просветлению в безмолвном преодолении собственных трудностей.

Вот что он сказал своему ученику Ананде: «О Ананда, будьте сами себе светильниками, будьте сами себе убежищем; не укрывайтесь ни в каком внешнем убежище; крепко держитесь за Истину как за светильник, крепко держитесь за Истину как за убежище; со всем усердием трудитесь над своим спасением». Разве не то же самое говорит Павел: «со страхом и трепетом совершайте свое спасение» (Филип. 2:12)?

Давайте рассмотрим сейчас восьмеричный путь. Будда подходит к проблемам жизни как врач. Он наблюдает симптомы и хочет найти лекарство. Он сформулировал свои важнейшие открытия в четырех благородных истинах, полученных во время медитации под деревом Боддхи. Таким образом, четыре благородные истины и восьмеричный путь представляют собой плод его медитации.

Сначала он сидел под деревом один день, потом семь дней, потом сорок девять дней, после чего завершил медитацию. Эти сорок девять дней установили матрицу для его 49-летнего служения в Индии в роли учителя. Первая благородная истина описывает симптом (внешний признак) – симптом, присущий человечеству и эпохе. Она утверждает, что жизнь – это дукха, страдание. Дукха означает боль, которая просачивается на каком-то уровне во все конечное существование. Корень слова «дукха» – «быть в состоянии расстройства»; поэтому Будда говорит: «Жизнь находится в расстроенном состоянии». Используя нашу терминологию, мы бы сказали, что четыре нижних тела человечества не сонастроены с центральным Светом.

Итак, «Жизнь есть страдание» – такова первая благородная истина. Вторая благородная истина представляет собой диагноз данного симптома: желание или побуждение к личной удовлетворенности порождает страдание. Где желание, там и страдание; где нет желания, там нет и страдания.

Третья благородная истина – лекарство: желание можно победить, преодолев эгоистичное побуждение к обособленному существованию. Четвертая благородная истина – рецепт: победа над собой достигается через следование восьмеричному пути.

Итак, четыре благородных истины: симптом, диагноз, лекарство и рецепт. Жизнь есть страдание. Причина страдания – желание личной реализации. Лекарство от страдания – победа над желанием путем овладения эго. Способ достижения победы над желанием – восьмеричный путь. Такова базовая посылка. Сколько же лет нам потребовалось, чтобы осознать это? Мы, наконец, пришли к осознанию этого, и вот мы сидим у ног Вознесенных Владык, чтобы узнать лекарство, получить рецепт. Таков великий эпохальный дар Будды.

Восьмеричный путь дает нам мастерство на семи лучах. Шагов – восемь, плюс один предварительный. Предварительный шаг к восьмеричному пути – это правильный круг общения. Будда признает, что в определенной степени люди – общественные животные. На каждом шагу на нас воздействует пример значимых для нас людей – отношения и ценности людей, с которыми мы общаемся.

Будда советует: если хотите духовно развиваться, общайтесь с людьми духовными – предпочтительно с теми, кто духовно развит больше вас. То же относится и к вашим детям. Следите за тем, чтобы ваши дети находились в правильной компании, ибо круг сверстников оказывает на них большое влияние. Итак, установив правильный круг общения, мы приступаем к восьми шагам на пути. Первым шагом является Первый луч воли Бога, цвет его – голубой. Первый шаг – это правильные взгляды (правильное знание).

Правильные взгляды выражаются в убежденности в четырех благородных истинах. Если мы собираемся вступить на путь, то должны быть твердо убеждены в благородных истинах – то есть должны иметь убежденность в том, что жизнь – это страдание, что страдание порождается желанием эго, что овладение эго – единственный выход из страдания и что восьмеричный путь научит нас этому овладению. Это подразумевает веру, решимость – и это, по сути, импульс, или сила, буддийского пути.

В основе правильных взглядов лежат четыре благородные истины – основополагающие принципы, из которых логически проистекает все учение Будды. В правильные взгляды также входит задача определить, в чем заключается проблема жизни. Речь идет о самоанализе, то есть когда вы смотрите на себя и говорите: «Вот он я! Я в состоянии дисгармонии; я вне потока; я не в сонастрое с космосом. Что со мной такое? Где моя ответственность? Что вывело меня из сонастроя? Что мне надо сделать, чтобы восстановить сонастрой?» Все вышеперечисленное относится к правильным взглядам. Древняя заповедь на стенах храма гласила: «Человек, познай себя».

Второй шаг на пути – правильные намерения. Мы должны выяснить, каково желание нашего сердца, мы должны превзойти свою обособленность и отождествиться с всеобщим благополучием [т.е. чтобы наше благополучие совпало со всеобщим благополучием]. И мы должны проявлять постоянство в нашем намерение делать это, если хотим успешно продвигаться по пути. Правильные намерения соответствуют желтому лучу – лучу разума и надежды.

Будда сказал мне сегодня: «Разум – это намерение сердца, мотив сердца. Люди, чьи мотивы сердца чисты, обладают чистым разумом Христо-разума». Итак, речь идет о том, чтобы иметь правильную цель в жизни, правильные намерения – другими словами, пусть ваше сердце будет в верном месте, не будьте лицемерами в религии. Если вы решили быть последователем пути Будды, тогда отдайте этой стезе всё свое сердце. Не обманывайте себя; и конечно, вы не можете обмануть Бога. Избавьтесь от лицемерия (притворства), освободитесь от эгоизма, откажитесь от обособленного существования –  или по крайне мере имейте верное намерение сделать это.

Третий шаг на восьмеричном пути, соответствующий Третьему лучу божественной любви, – правильная речь. Через речь мы высвобождаем истину и любовь. Правильная речь – это средство, позволяющее любви изливаться. При правильной речи мы возвышаем любовные энергии сердца и высвобождаем их через горловую чакру. Будду не зря называют сострадательным.

Развивая правильную речь, защищая правильный поток энергии, мы обнаруживаем, что язык становится переключателем, контролирующим наши жизни. Он помогает выработать характер и служит рычагом для смещения характера в сторону Божественного. Если мы стоим на страже своих слов, мы практикуем Бого-контроль в пламени любви; если мы пользуемся речью для доброты и истины, мы достигаем овладения чакрой горла через любовь.

Обратите внимание, как практичен Будда в этих шагах. Он хочет, чтобы мы искали и находили мотивы, побуждающие к недобрым словам и недобрым поступкам. Если вы собираетесь контролировать свою речь, вам придется пойти глубоко внутрь себя и выяснить, почему вы говорите то, что говорите. Речь человека служит отражением его желаний, она создает дугу между чакрой солнечного сплетения и чакрой горла, что приводит к высвобождению эмоциональных энергий. Так Будда учил необходимости обрести контроль над этими энергиями, держать их под контролем. Для изменения речи нам понадобится контроль над всеми чакрами; нам также придется отказаться от лжи (перестать лгать, обманывать) и от лживости и хитрости эго.

Демонстрируя принципы Христа и Святого Духа, образующие на космических часах ось три–девять, мы можем изрекать истину и изливать любовь – истину Христа и любовь Святого Духа. Это овладение розовым лучом. И это учение, которое Эль Мория преподал мне на самых первых этапах моего обучения. Оно заключается в следующем: стоять на страже изрекаемого слова; тщательно следить за тем, чтобы вкладывать в слова только чистые энергии; учиться управлять модуляциями голоса для передачи утешения; следить за тем, чтобы голос не звучал жалобно и раздраженно; чтобы голос не применялся для контроля над другими посредством грубых или резких слов или для выражения любой формы гнева или разлада, которые ударяют по солнечному сплетению окружающих людей и заставляют их в страхе съеживаться и сжиматься и превращаться в рабов выведенного из равновесия эго.

Таким образом, то, как вы используете чакру горла, является показателем вашего достижения и характера. Если вы можете держать под контролем изрекаемое слово, значит, вы начинаете контролировать свое солнечное сплетение.

Четвертый шаг на восьмеричном пути соответствует Четвертому лучу Сераписа Бея и белому пламени и представляет собой правильные действия. Это дисциплина закона чистоты в действии. И снова практическое применение. Человек должен размышлять о своих мотивах с точки зрения бескорыстия и любви.

Известны пять заповедей правильного действия: не убивай, не кради, не лги, не распутствуй, не употребляй опьяняющих напитков. Именно этого Будда требовал от своих последователей. Снова и снова он говорил: «Посмотри на свое поведение, посмотри на свои поступки. Если твои поступки неправильны, исследуй мотивы. И если будешь честен, ты увидишь: к неверному поступку тебя толкает только неверный мотив». Так что исследуйте свои неверные мотивы и устраняйте их, преодолевая эго и его стремление к обособленному существованию вне Бога.

На восьмеричном пути пятым шагом, соответствующим Пятому лучу осаждения, является правильный способ зарабатывать на жизнь. Как мы осаждаем изобилие, как зарабатываем себе на жизнь? Невозможно идти вперед по стезе, если род твоей деятельности тянет тебя в обратном направлении. На самом деле, Будда перечислил некоторые профессии, которые он считал несовместимыми с восьмеричным путем: продажа ядов, торговля рабами, проституция, работа мясником, пивоваром, оружейником, сборщиком налогов и торговцем-караванщиком. Так что если вы работаете в одной из этих областей, поищите себе другое занятие. Очень интересно видеть постоянную практичность Будды. Он заставлял людей заниматься решением насущных проблем. Потому-то, думаю, он и является для нас примером для подражания.

Лично я очень устала от людей, которые откладывают духовность на потом и с головой погружаются во всякого рода занятия, несущественные в плане осознания реальной жизни, овладения жизнью и решения проблем. Вот почему Будда столь велик. Он практичный учитель для прагматиков нашего века.

---

Смотрите учения на нашем Youtube канале 

---

Шестому лучу соответствует шестой шаг – правильные усилия. Речь идет о приложении волевых усилий для достижения блага. Правильные усилия порождаются волей, упорным трудом, твердой решимостью и постоянством. Благодаря самоовладению мы достигаем сознания Бого-справедливости, в то время как сознание несправедливости (того, что вам нанесли вред, обиду, причинили зло) уводит человека от правильных усилий. Правильные усилия предполагают личную оценку своих способностей. Чтобы овладеть этой ступенью, мы должны постичь равновесие и срединный путь, которым учил Будда.

Шестой луч тесно ассоциируется у нас с Иисусом Христом, а также с пастырством и служением всем – когда мы становимся слугой Христа в каждом. Это может прийти только в результате правильных усилий. Будда сказал, что идущие по пути вполне могут подражать примеру буйвола, который шагает по глубокому болоту с тяжелым грузом на спине. Да, он устал, но его сосредоточенный устремленный вперед взгляд никогда не переместится на что-то другое, пока он не выберется из трясины. И только тогда он сделает передышку. «О, монахи, помните: страсти и грех глубже, нежели грязное болото; вы сможете избежать страданий только при условии серьезного и упорного размышления о пути».

Известно изречение: тот, кто делает самые большие шаги, вовсе не двигается быстрее всех. Чтобы идти по путь пастырства и служения, вы должны подтвердить предыдущие пять шагов восьмеричного пути. Это вовлечение снова и снова в священный труд служения жизни, наполняя его новыми красками.

Чтобы служить так и дальше, требуется воля, тяжелый труд, постоянство. В действительности только на такого чела могут положиться Вознесенные Владыки. Будду не очень впечатляли люди, которые производили сенсацию своим появлением, но не становились надежными чела, которые всегда на месте, всегда готовы служить и изо дня в день выполнять требуемую работу. Такова часть достижений Шестого луча – луча Мира и Алохи.

Седьмому лучу соответствует седьмой шаг – правильное осознавание. Ум служит инструментом самопознания. Научившись жить с полным осознаванием проживаемой жизни, человек более не действует в состоянии невежества или мятежа. Мы являем собой результат наших мыслей.

Правильное осознавание. Чтобы побороть невежество, человек должен управлять чувствами и поддерживать устойчивое осознавание себя и всего, что с ним происходит. Правильное осознавание означает, что ваш ум сосредоточен на выполняемой в настоящий момент работе. Я замечаю, как многие чела, обучающиеся сонастрою четырех нижних тел, делают одно дело, а думают о чем-то другом, не имеющем отношения к их текущей работе. Как следствие, работа выполняется неаккуратно, небрежно либо содержит недочеты, а потому кому-то другому приходится ее переделывать, так как эти чела думали о чем-то постороннем – о том, что они делали вчера или что будут делать завтра. Это общая проблема для чела на пути.

Правильное осознавание также означает, что ваш ум сосредоточен на том, что вы говорите, а также на чакре, которая активна в конкретной работе, выполняемой в данный момент. Вам когда-нибудь приходилось слышать, как кто-то начинает говорить, и это звучит так: «Э-э, э-э, э-э, о, я хотел сказать тебе о том, что… э-э, э-э…» Они тратят ваше время, в то время как пытаются привести свой ум в сцепление с речевым аппаратом, а речевой аппарат в сцепление с умом. Это не является правильным осознаванием.

Если вы собираетесь что-то сказать или совершить какое-то действие, пусть это будет обдуманным и пусть все ваши энергии текут к точке осознавания. Так достигается овладение циклами.

Сегодня утром Будда дал мне еще одно определение седьмого шага. Я спросила его: «Что такое правильное осознавание?» И он ответил: «Это алхимия самоосознания». Правильное осознавание – это алхимия самоосознания. «Итак, – сказал он, – используй Седьмой луч, огни трансмутации, фиолетовое пламя, чтобы призвать энергию, которая поглотит все блоки к соединению твоего ума с текущим действием и словом».

Итак, мы говорим о поглощении причины и сердцевины [четырех] типов животного магнетизма. Что такое животный магнетизм? Это магнетизм плотского ума в каждом из четырех нижних тел. Поэтому нам нужно научиться делать эти семь шагов в каждом из четырех нижних тел. Таково требование.

Для овладения эфирным телом нам нужно использовать фиолетовое пламя и разум Христа для преодоления животного магнетизма злобы. Животный магнетизм злобы предполагает наличие преднамеренного желания творить зло, наличие подсознательных моментумов причинять вред и скрытых нечистых мотивов.

Все эти невидимые и неочевидные для нас негативные моментумы, что влияют на наши поступки, записаны в подсознании, служащем дополнением [низшему] эфирному телу. Часто мы даже не знаем, каковы эти моментумы, пока они не проявятся. И поэтому мы снова падаем, причем, возможно, из-за вышедшего из нашего подсознания моментума, которому 100 000 лет. Совершенно неожиданно он вырывается на поверхность в виде какого-то насильственного действия с нашей стороны, или резкой эмоциональной реакции, или затруднительного положения, в которое мы оказываемся втянуты.

Зная об этом, мы готовимся заблаговременно: мы делаем призыв к фиолетовому пламени, прося стереть причину, следствие, запись и память животного магнетизма злобы – моментума плотского ума, злоупотребляющего стихией огня.

В ментальном теле мы практикуем правильное осознание путем вычищения животного магнетизма невежества. Это «незнание» закона, игнорирование закона, которое суть мятеж против закона, непослушание закону, а также гордыня эго, считающего себя выше закона, или вне закона, или свободным от закона.

Животный магнетизм невежества также проявляется как леность и вялость, и вы можете заметить, что когда эта энергия преобладает и не трансмутируется, у вас всегда возникают механические проблемы: не заводится машина, перестает работать оборудование, вещи разваливаются на части – и везде эта субстанция!

В такой ситуации (когда никакой другой призыв не действует, когда у вас механические проблемы с оборудованием или разного рода несчастные случаи) вы обнаружите, что присутствует субстанция животного магнетизма невежества, а вы не сосредоточены полностью в Христо-сознании правильного осознавания. Итак, вы призываете фиолетовое пламя во имя Христа и Я ЕСМЬ Присутствия, чтобы трансмутировать всё, что противостоит проявлению вашего Христо-разума в ментальном теле.

Субстанцию плотского ума, препятствующую правильному осознаванию в теле желаний, мы называем животным магнетизмом симпатии (жалости). Животный магнетизм симпатии выражается в том, что мы симпатизируем несовершенному сознанию людей (жалеем его). «Симпатизируем» – означает «отождествляемся» – то есть, подобно друзьям Иова, мы сидим и плачем вместе с ним [над его бедой].

Это погруженность с головой в сознание скорби или несправедливости по самым разным поводам. Альтернативой выступает сострадание, высвобождающее энергию любви для исцеления ситуации; вы отождествляетесь с Христом и пламенем индивидуума, чтобы возвысить его энергии и втянуть их в вихрь света.

Чела Вознесенных Владык еще в самом начале пути учатся проводить различие между человеческой симпатией (жалостью) и божественным состраданием. Божественное сострадание удовлетворяет все человеческие потребности, но при этом свободно от чувства привязанности и чувства собственничества. Мы делаем призывы об очищении от животного магнетизма симпатии (жалости) с целью обрести правильное осознавание и быть готовыми к осаждению Бого-желания. От этой формы магнетизма нужно очиститься.

Ну и, наконец, как плотский ум и его магнетизм действуют в физическом теле? Данный тип магнетизма мы называем животным магнетизмом удовольствия, наслаждения. Он проявляется в виде чрезмерного внимания к тому, что тешит пять органов чувств. Это потакание своим аппетитам: переедание, чрезмерно долгий сон, сексуальные излишества и извращения, постоянное прихорашивание и украшение тела – одним словом, избыточное внимание ко всему этому в ущерб духовности.

Эта субстанция, эта энергия приходит напрямую от плотского ума, так что от нее нужно очиститься, чтобы упражняться в правильном осознавании. Вы обнаружите, что ежедневные призывы об очищении ваших четырех нижних тел от этой субстанции принесут вам ясность мышления и приведут в сонастрой с разумом Христа.

Как вы знаете, седьмой аспект, Седьмой луч восьмеричного пути, является для всех семи лучей завершающим ритуалом. Поэтому правильное осознавание, в действительности, представляет собой плод всего вышеперечисленного, то есть (повторю все их снова) правильных взглядов, правильных намерений, правильной речи (эти три образуют ваше трехлепестковое пламя); и далее – правильных действий, правильного способа зарабатывать на жизнь, правильных усилий и правильного осознавания.

Правильное осознавание предполагает, что ваш ум всегда пребывает в точке Христа для принятия правильного решения, совершения правильного действия, непрерывной защиты дел своей жизни в соответствии с гармонией Бога.

Но существует восьмой шаг на восьмеричном пути, который стоит особняком от предыдущих семи. Речь идет о Восьмом луче, известном как луч интеграции, объединения. Восьмому лучу соответствует шаг правильного сосредоточения (верной сосредоточенности на чем-то). Правильная сосредоточенность – так Будда назвал его. Она включает в себя важные техники индусской раджа-йоги. Термин «раджа‑йога» можно перевести как «царственный путь к воссоединению» – воссоединению с вашим Бого‑пламенем.

Раджа-йога предполагает эксперимент с Духом, а не с телом. Основной ее принцип заключается в том, чтобы открыть для себя Бога с помощью психологического эксперимента – непосредственного личного переживания высшего начала, пребывающего внутри. Главной заботой раджа-йоги является ум, хотя проводится также и работа с телом. Посвящения правильного сосредоточения очень специфичны; по своему типу они соответствуют посвящениям тайных лучей.

Чтобы понять их, вам нужно работать с тайными лучами. Восьмой луч являет собой точку перехода между семью основными лучами и пятью тайными. Это шаг, который всегда следует за циклом работы с семью лучами. В раджа-йоге существует восемь ступеней. Мы сейчас коротко перечислим их: (1) предварительные моральные качества (ненасилие, правдивость, неприсвоение чужого, воздержание, нестяжательство); (2) соблюдение чистоты, удовлетворенности, рвения, изучения священных текстов, преданности Богу. Предназначение первых двух ступеней – не допустить отвлечения внимания. Третью ступенью составляют асаны, то есть позы; основных поз – 84, из которых только пять считаются подходящими для медитации, включая, конечно, самую популярную – позу лотоса.

Четвертая ступень – пранаяма (контроль над дыханием); пятая – пратьяхара (отвлечение чувств от контакта с их объектами); шестая – дхарана (сосредоточение), пресечение беспокойства ума; седьмая – дхьяна (медитация) и восьмая – самадхи.

Раджа-йога учит смотреть внутрь, она служит средством для интеграции с чакрой сердца, со всеми чакрами, с Я ЕСМЬ Присутствием; но не воспринимайте это как повод заниматься только ею и бросить все остальное. На самом деле, все, что я давала в медитации во время этого Класса, является практикой раджа-йоги. Это непосредственное переживание Бога, которое становится практичным и применимым благодаря немедленному направлению энергии на овладение физическим планом, физическим сознанием и тем, что мы делаем «здесь и сейчас».

___________________________________________________________

Лекция «Благородный восьмеричный путь и срединный путь просветления» была прочитана Элизабет Клэр Профет 26 мая 1975 года.