Лекция Элизабет Клэр Профет «Живой огонь любви» № 7 от 16 июня 1977 г.

Опубликовано: 16.06.1977

Второй слепец, о котором мы говорили, что может затруднять душу в этом состоянии сосредоточенности, есть бес, который хочет, будучи сам слепцом, чтобы и душа была такою. Когда душа пребывает в сих возвышенных уединениях, в которые проникают тонкие помазания Святого Духа (о коих бес имеет тяжкое сожаление и зависть, ибо видит, что душа не только обогащается, но что она взлетает и он никоим образом не может удержать ее), то бес пытается наложить на уединение души как бы катаракты знания и дымку воспринимаемой чувствами сладости, которые порой хороши для того, чтобы бес мог вернее сманивать душу и тем самым возвращать ее к работе чувства, дабы душа вновь смотрела на все эти вещи, принимала их и опиралась на них (то есть на более грубое знание и услады) в своем путешествии к Богу.

Так он легко смущает душу и выводит ее из уединения и сосредоточенности, при которых, как мы уже сказали, Святой Дух творит свои великие таинства. Тогда душа, будучи сама по себе склонна к воспринимаемым ее чувствами наслаждениям (в особенности если это вещи, которых она поистине желает), с легкостью начинает придерживаться такого рода [более грубых] знаний и услад и покидает уединение, в котором творит Бог. Потому что, как душа в сём уединении не творит ничего, мнится ей, что другое состояние лучше, поскольку теперь она что-то делает. Очень жаль, что душа не может осознать, как ради маленького кусочка она полностью лишает себя целой трапезы Самого Бога в то время, когда Он вбирает её в Себя посредством тех уединённых духовных помазаний из Его уст.

Таким образом без большого труда бес наносит величайший ущерб, понуждая душу к утрате великих богатств и извлекая ее, словно рыбу, кусочком корма из глубин чистых вод духа, где у нее не было ни поддержки, ни опоры, но была она поглощена и погружена в Бога. Бес извлекает душу на берег, дающий ей помощь и поддержку и являющий собой нечто, на что душа теперь может опереться, чтобы ступать по нему своими ногами с великим трудом, вместо того чтобы плыть «водами Силоама, текущими тихо» (Ис. 8:6), в елее Божьем. Бес творит сие до такой меры, что впору удивиться; и поскольку малый вред, нанесенный душе в этом состоянии [то есть в жизни духовной], гораздо серьезнее, чем большой вред, нанесенный многим душам [пребывающим в ином состоянии], то насилу найдется душа, которая прошла бы этим путем, не пострадав от большого вреда и не испытав великих потерь, ибо сей злодей действует с великим коварством на пути (ведущем от чувства к духу), обманывая и соблазняя душу посредством чувства, давая ей чувственные опыты, как мы сказали, дабы она могла найти покой в них и не ускользнула от лукавого.

Душа попадает в ловушку с величайшей лёгкостью, ибо не знает ничего лучшего, чем это [положение], и не думает, что претерпевает некую утрату, но скорее считает сие великим благословением и получает его с готовностью, полагая, что Бог приходит навестить ее. Из-за этого душа не входит в сокровенную обитель Супруга, оставаясь в дверях, чтобы смотреть на происходящее [вовне, в части чувственной]. Бес, как говорит Иов, «на все высокое смотрит смело» (Иов 41:26), то есть на духовную высоту душ, чтобы оспорить ее. Если случается какой душе войти в состояние сосредоточенности, то он прилагает усилия, чтобы разрушить данное состояние ужасами, страхами или болями телесными, или внешними звуками и шумом, добиваясь расстройства души через чувства, чтобы отвратилась она от внутреннего духа, и делает все это бес до тех пор, пока, неспособный сделать что-то еще, не оставляет душу.

Он с такой лёгкостью портит сии драгоценные души и отнимает их великие сокровища, что, хотя и считает этот процесс более важным, чем унижение многих других душ, не высоко оценивает его из-за лёгкости, с которой сие творит, и малости того, чем жертвует. Именно в этом контексте можно понимать то, что Бог сказал Иову о бесе, а именно: «Бушует река – не страшно ему; невозмутим он, хоть хлынь ему в пасть Иордан. (Мать: Под Иорданом понимается высшая степень совершенства).Кто схватит его у него же на глазах? Кто багор в его нос проденет?» (НРП. Иов 40:18, 19). То есть остриём знания, которым бес пронизывает душу, он рассеет [уничтожит] её духовность, ибо воздух, выходящий из его ноздрей, когда они проколоты, рассеивается во многих направлениях. Далее Иов молвит: «Лучи солнечные будут под властью его, и они будут бросать золото… словно тину», ибо бес заставляет просветлённые души утратить восхитительные лучи божественного знания, а у богатых душ забирает он драгоценное золото божественного украшения.

О, души! Поскольку Бог являет вам столь великие милости – ведёт вас в состояние уединения и сосредоточенности, уводя вас от чувственных опытов, не возвращайтесь к чувству: оставьте ту деятельность, которая ранее помогала вам в отрицании мира и вас самих, так как были вы начинающими. Теперь эти дела будут великим препятствием для вас, ибо Бог дарует вам милость, когда Он сам будет работать в вас. Так что, если будете стараться не вкладывать свои способности во что-то ничтожное, освобождаясь от всего и не вмешиваясь ни во что (а именно так надлежит вам поступать в этом состоянии), и будете ожидать Бога с любовной и непорочной внимательностью, как я сказал ранее, и в состоянии, которое я там описал (не творя насилие над душой, отсоединяя её от всего и освобождая её, дабы не тревожить её и не нарушать её мир и покой), то Бог подкрепит вашу душу пищей небесной, потому что вы не будете препятствовать Ему.

Третий слепец есть сама душа, которая, не разумея себя, как мы сказали, приходит в смятение и сама себе вредит: поскольку не умеет работать иначе, кроме как с помощью чувства; и таким образом, когда Бог желает поместить её в некую пустоту и одиночество, где она не сможет ни пользоваться своими способностями, ни совершать каких-либо действий, душа полагает, что не делает ничего и стремится к тому, чтобы делать что-то. Она расстраивается, наполняется скукой и неудовлетворенностью, тогда как прежде ликовала, покоясь в духовной тиши и мире, где Бог тайно дарил ей радость. Может случиться, что Бог будет настаивать, чтобы удержать душу в сём молчаливом спокойствии, а она будет упорствовать в том, чтобы работать собственным воображением и разумением. В этом она уподобляется ребёнку, который, в то время как мать несёт его на руках, кричит и брыкается, чтобы идти своими ногами, и ни сам не идёт, ни даёт идти своей матери. Или же схожая ситуация, когда живописец рисует портрет, а модель, с которой он рисует, не позволяет ему сделать этого, потому что все время движется.

Душа должна обратить внимание на то, что в сём спокойствии, хотя она и не осознаёт, что делает успехи, она всё же шествует много успешнее, чем делала бы то своими стопами. Поскольку Бог несёт её на Своих руках, душа не осознаёт того движения. И хотя сама она не делает ничего, тем не менее достигает намного большего, чем если бы трудилась сама, ибо в ней работает Бог. А то, что она не замечает этого, не удивительно, потому что творимое в ней в это время Богом непостижимо чувством [ибо творится в молчании]. Пусть же останется душа в руках Божиих, пусть доверяет она Богу и не полагается на руки или дела других, ведь, поступая так, она непременно будет делать успехи, поскольку, пока не вкладывает свои способности [восприятия] ни во что, идёт безопасно.

Вернёмся же теперь к тем глубинам чувств души, где, как мы сказали, страдания души обычно велики, когда Бог помазывает её и через эти возвышенные помазания готовит ее к тому, чтобы соединить с Собой. Сии помазания порой столь тонки и возвышенны, что глубоко проникают в сокровенную субстанцию души. Они таким образом подготавливают душу и наполняют ее сладостью, что ее страдание и изнуренность от желаний в безграничной пустоте этих глубин [чувств] тоже становятся безграничными. Здесь необходимо отметить следующее: если, как мы сказали, помазания, которые подготавливали сии глубины [чувств] для единения в духовном союзе [с Богом], столь возвышенны, то каково же будет то достояние, которого они впоследствии добьются? Верно то, что каковы были жажда, голод и страдание этих глубин [чувств], таковыми будут теперь удовлетворенность, целостность и наслаждение; и какова была утонченность этих приготовлений, таковым будет чудо обладания и удовлетворение чувства…

Эти способности чувствовать именует душа глубинами, что очень правомерно, ибо когда она сознаёт, что глубины эти могут вмещать безмерную мудрость и сиянье сих светочей (светильников), то душа способна отчетливо видеть, что ее способности обладают глубиной столь же значительной, сколь велики мудрость и любовь; и что вместимость и глубина этих способностей столь же значительна, сколь и у тех многих вещей, которые они воспринимают от мудрости… Подобно тому, как здравый смысл воображения является хранилищем всех объектов внешних чувств, так и это обычное чувство души освещается и обогащается сим возвышенным и славным обладанием.

Есть две причины, по которым глаз может потерять способность видеть: либо из-за темноты, либо из-за слепоты. Бог есть свет и цель души. Когда Он не освещает душу, она пребывает во тьме, даже если зрение прекрасное. Когда душа во грехе или исполнена вожделениями к прочим вещам, тогда она бывает слепа; и несмотря на то, что свет Божий освещает ее, она не видит его, поскольку слепа. Темнота души есть невежество души. Пока Бог не осветил её преображением, она была слепа и невежественна относительно всех благ Божиих. Так и Мудрец сказал, что был он слеп, пока мудрость не осветила его: «Невежества мои осветил».

Говоря духовно, одно дело быть во тьме, а другое – в кромешной тьме, потому что пребывать в кромешной тьме – значит быть слепым. (Это означает, как мы сказали, пребывать во грехе.) Но попасть просто во тьму можно и не имея греха. Это может произойти двумя способами, а именно: (1) в обычном, естественном смысле, когда душа не получает свет от неких естественных предметов; (2) в сверхъестественном смысле, когда душа не получает свет от вещей сверхъестественных. И в отношении сих двух вещей душа здесь говорит, что ее понимание было затемнено вплоть до драгоценного союза [с Богом], ибо, пока Господь не изрёк «да будет свет» (Быт. 1:3), тьма покрывала бездну глубин чувств [души]. Чем глубже бездна и чем значительнее ее глубины (когда Бог, являющийся светом, не освещает бездну), тем более глубока и значительна кромешная тьма, покрывающая душу.

Итак, душа не может ни возвести очи к божественному свету, ни даже помыслить о нём, ибо, не видевши его никогда, не знает, каков он. Посему душа не может и желать его: скорее возжелает кромешной тьмы, потому что знает, какова она, и пойдёт от одной тьмы к другой, ведомая этой тьмой. Ведь тьма не может вести ни к чему иному, как к новой тьме. Как молвит Давид: «День – дню передает речь, и ночь – ночи открывает знание» (Пс. 18:3). Таким образом, «бездна бездну призывает…»(Пс. 41:8), а именно: бездна кромешной тьмы призывает другую бездну кромешной тьмы, а бездна света – другую бездну света; так подобное призывает подобное и усиливает его. Итак, свет благодати, дарованный Богом этой душе ранее (которым просветил он око её бездны, открывши его божественному свету и соделавши душу приятной Богу), призвал другую бездну благодати – божественное преображение души в Боге, благодаря которому око чувства пребывает столь проясненным и приятным Богу, что можем сказать, что свет Бога и свет души во всём едины: естественный свет [души] объединён со сверхъестественным светом [Бога], так что [в итоге] сияет уже один только сверхъестественный свет. Точно так же свет, сотворенный Богом, объединён со светом солнца, так что [в итоге] сияет лишь один свет солнца, лишенный недостатков.

И душа тоже была слепой, поскольку находила удовольствие в вещах, далеких от Бога. Ибо слепота к высшим и разумным чувствам, которую желание накладывает на око разумения как бельмо и катаракту, приводит к тому, что душа не видит находящегося прямо перед ней. Так, пока душа находила удовольствие в чувстве, она была слепа и не могла видеть великих богатств и божественных красот, что были рядом. Точно так же, если человек располагает что-то перед своими глазами, пусть даже малого размера, этого достаточно, чтобы помешать его зрению, и человек уже не способен видеть другие вещи, которые могут находиться перед ним, сколь велики бы они ни были. Так же любого небольшого желания или праздного деяния, которое испытывает и совершает душа, достаточно, чтобы помешать ей видеть великие и божественные вещи, что скрываются за удовольствиями и желаниями, к которым стремится душа.

О, кто сможет поведать здесь, сколь невозможно для души, имеющей разные желания, судить о подлинной сути вещей Божьих! Ибо для того, чтобы достойно судить о вещах Божьих, душа должна полностью избавиться от собственного желания и стремления к удовольствию и не судить с их помощью, потому что в таком случае неминуемо принимаешь вещи, что от Бога, за те, что не от Бога, а те, что не исходят от Бога, за исходящие от Него. Когда эти катаракта и бельмо покрывают око суждения, душа не видит ничего, кроме катаракты, иногда одного цвета, иногда – иного, просто как придётся. Душа считает, будто катаракта есть Бог, потому что, как было сказано, душа не может видеть ничего за пределами катаракты, покрывающей чувства, а Бога и невозможно постичь чувством. И таким образом желание удовольствий мешает душе познавать вещи возвышенные. Об этом говорит Мудрец так: «Ибо упражнение в нечестии помрачает доброе, и волнение похоти развращает ум незлобивый» (Книга Премудрости Соломона 4:12).

По этой причине те люди, которые недостаточно развиты духовно, чтобы освободиться от желаний и удовольствий, и в этом смысле всё еще следуют своей животной природе, могут… уделять большое значение вещам плотским, с коими пока связана их жизнь, – то есть вещам низменным для духа. Вещи же возвышенные и духовные, что максимально удалены от чувств, они полагают маловажными, не ценят их и даже считают их глупыми, о чем Святой Павел говорит: «Плотский [animal man – животный, плотский, живущий чувствами] человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь…» (1 Кор. 2:14). Под плотским человеком понимается здесь тот, кто все еще живет в соответствии с желаниями и удовольствиями своего естества. Хотя сии желания и удовольствия могут исходить от духа и быть рождены на духовном уровне, тем не менее, если человек хочет соединить их со своим естественным желанием, то они могут стать его естественными желаниями. Если желание исходит из естества, имея свои корень и силу в естестве, то неважно, что предмет желания сверхъестественен, потому что желание имеет субстанцию и природу, относящуюся к материи и естественному [природному] объекту.

Скажете мне: «Стало быть, когда душа желает Бога, это ли не сверхъестественно?» Я отвечу, что не всегда это так, а лишь когда Бог вдохновляет это желание и Сам сообщает ему крепость. Это совершенно иное дело. Когда вы по собственному разумению возжелаете Бога, сие есть не более чем естественное желание, и оно никогда не будет иным, если не вдохновлено Богом. Итак, когда вы по своему разумению хотите обратиться к радостям духовным и осуществляете свое естественное желание, то вы помещаете катаракту на око души и являете собой животное, плотское существо и, следовательно, не можете понимать духовное или судить о нём, ибо духовное выше любого естественного желания или чувства. Если же кто ещё имеет сомнения, то не знаю, что и сказать более, кроме как предложить прочитать вышесказанное ещё раз. [Смех.] (Мать: «Я как раз собиралась прочесть эти слова еще раз!»] И тогда вы, возможно, перестанете сомневаться в том, что сказанное мною суть истина, и я не могу останавливаться на этом более.

Это чувство, которое ранее было тёмным без света Божьего и слепым из-за страстей и желаний, ныне, благодаря единению с Богом, таково, что его глубины, омытые безмерным сияньем, одаряют Возлюбленного теплом и светом!

Я прочту это предложение еще раз. «Стало быть, когда душа желает Бога, это ли не сверхъестественно?» Я отвечу, что не всегда это так, а лишь когда Бог вдохновляет это желание и сам сообщает ему крепость. Это совершенно иное дело. Сегодня для собственного назидания я читала книгу одного учителя, мирского гуру. Его учение очень похоже на наше, но я уже знала, что Эль Мория говорил мне об этом учителе. Я знала, что этот человек не представлял ни Эль Морию, ни Братство.

Однако его учение основано на некоторых ортодоксальных индийских учениях, и лишь совсем немногое в нем вызывает возражения. Все же я нашла кое-что оттуда, а именно молитву. Она звучала примерно так: «О Боже, дай нам силу возвеличивать Тебя». И Мория сказал: «На этом месте остановись. Я уже говорил тебе об амбициях этого гуру. Он не говорит: “Да возвеличится Бог”, а требует, чтобы Бог дал ему силу, чтобы он мог что-то сделать для Бога с помощью этой силы».

«Бог, дай нам силу возвеличивать Тебя» – вот его молитва. Она могла бы быть верной, если бы Бог произнес ее через него. Нам сказано испытывать духов, от Бога ли они. Я посмотрела на вибрацию, откуда она пришла, и узнала ее. Этот учитель отверг меня при личной встрече, отверг лекцию и диктовку, которые я давала. По сути он отверг Великое Белое Братство и Вознесенных Владык.

Я знала эту вибрацию. В моем существе была запись о том неоднократном личном контакте. И я осознала, что именно об этом говорит здесь святой Хуан. Желание получить силу, чтобы с ее помощью сделать что-то для Бога, было желанием незаконным. Следовательно, молитва тоже была незаконной, потому что пришла не с уровня сознания, где человек желает раствориться в Боге, а с уровня, где хочет иметь Бога в своем распоряжении, манипулировать Богом и прослыть мудрым среди людей.

Этот человек преподает основополагающие учения индуизма, но делает это от своего имени, преподнося их как свои собственные. Да, как вам известно, им обучали столетиями. Таким образом, это попытка взять Бога и использовать Его для привлечения внимания к своей человеческой личности. Вы можете сказать: «Ну, если учения, передаваемые этим гуру, соответствуют истине и в целом он передает истину, в чем же разница?»

Я считаю, что разница большая. Для меня это изъян в бриллианте. Духовный учитель или духовный наставник не может позволить себе иметь такой большой изъян, ибо это большой изъян. Это изъян амбиций в вещах духовных – изъян амбиций в Боге. Я встречалась с людьми, которые практикуют его учения. Я посмотрела на эти учения. Некоторые из них предлагают пропевать мантры, что были даны много сотен лет назад и использовались все это время. Эти мантры обладают излучением. Люди, использующие их, получают пользу. Вы можете увидеть в самих людях определенный свет, определенное качество поклонения, однако в данном случае, согласно терминологии святого Хуана, происходит следующее: катаракты, покрывающие глаза учителя (слепого гуру, ослепленного собственными амбициями), переходят на его последователей.

Когда эти последователи соприкасаются с Вознесенными Владыками, то отвергают Владык, ибо помещают себя в вибрацию и частоту своего учителя. Их учитель отверг Великое Белое Братство, поэтому и они отвергают Великое Белое Братство. Таким образом, слепой ведет слепого, и все они падают в яму.

Среди таких детей света находятся ваши братья и сестры. Величайшее зло коварно, едва различимо и тем или иным образом прячется в складках одеяния света. Под этим одеянием света скрывается волк – волк в овечьей шкуре. Он надевает одежду из белого овечьего меха, но под ней всё тот же человек. И одежды, в которые он облачается, – это учения, традиции великих учителей Индии. Поэтому я хочу, чтобы вы осознали, как важно вам быть бдительными, словно дозорным на городской стене.

Ученик: Что нам делать в ситуации, когда кто-то вознес подобную молитву?

Мать: Я бы бросила вызов этой тьме – «если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?» (Матф. 6:23). Итак, я бы бросила вызов этой тьме, бросила бы вызов этому притворству и призвала его разоблачить. Видите ли, нужно довольно много времени, чтобы дитя Бога, идущее по стезе, или наши браться и сестры на стезе научились различению, когда бы они понимали разницу между лжеучителем и истинным учителем. Но к тому времени, когда они могут обрести различение, их глаза покрыты пеленой слепого лидера, а потому они больше не способны видеть. Попав однажды в такую ситуацию, лишь немногие вырываются.

Посему совершенно необходимо давать важный динамический призыв «Отдели и освободи их» из веления 6.02 «Успех и расширение Саммит Лайтхауза». [«Отдели и освободи их от всего, что не есть Христопобеда!»]

Итак, святой Хуан говорит, что желать Бога допустимо только тогда, когда Бог в нас желает Бога.

Ученик: Как мы можем понять, что именно Бог в нас желает Бога?

Мать: Мы просим Бога бросить вызов нашему желанию, очистить его от всех амбиций, от гордыни и страха. Мы просим Бога показать нам, что мы желаем Его из-за любви к Нему, как написал в своей поэме Томас Мур: «Из любви к тебе». Это любовь к Богу ради любви к Богу, а не ради того, что мы хотим получить от Него, не ради того, чтобы Он украсил нас, или сделал нас знаменитыми, или заставил нас почувствовать, что мы в каком-то смысле особенные.

Амбиции – убийственная вещь, совершенно убийственная. Порой они могут подкрадываться как обремененность финансовыми вопросами. Знаете, в нашей организации месячный бюджет огромен. Голова кругом идет при мысли о том, сколько денег должно прийти сюда и уйти отсюда, чтобы мы удержались на плаву. Следовательно, чтобы оставаться на плаву, нам приходится желать быть Богом. Однако я никогда не позволяла себе вкладывать свое желание быть Богом в подобную матрицу из-за того, что мне нужен столь большой доход для поддержания моего положения. Я никогда не позволяла себе этого, но вижу, что некоторые люди делают это в подобных обстоятельствах.

За тысячелетия я накопила слишком большую веру, чтобы беспокоиться. Я знаю, что Бог даст мне хлеб насущный. Я не беспокоюсь на этот счет, и поэтому я никогда не скомпрометирую свое обучение или дисциплинированность из страха потерять учеников. Это возможно благодаря моей вере в то, что Бог не изменит свою позицию, и мне тоже не нужно. Возьмем католическую церковь. Она скомпрометировала себя из страха, что не выживет. Она стала совершенно другой за последние 20 лет. У меня нет страха за собственное выживание. У меня даже нет страха за выживание этого Учения, ибо Слово Божье не может исчезнуть: «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» (Марк 13:31).

Я верю в это. Это Его закон. Окончательно. Я не подвергаю его сомнению день ото дня. У меня нет никакого повода идти на компромисс или проявлять амбиции. У меня нет причины желать славы, поскольку я знаю, что Бог осуществляет Свой замысел. Он точно знает, что делает, и Он воспользуется всеми нами, когда мы будем готовы. «…до сего места помог нам Господь» (1 Цар. 7:12). Если Он помогал нам до сих пор, то у меня нет причины полагать, что Он не поможет нам завтра или послезавтра.

Однако я хочу, чтобы вы знали: люди испытывают этот едва различимый страх, боятся утратить личность, тревожатся, что не имеют должного влияния на других людей или не могут производить на них впечатление. Люди гоняются за феноменами и становятся психистами. Они делают всевозможные вещи в попытке улучшить простое пламя – простое пламя того, что Бог является Богом там, где мы есть. Это всё, что нам нужно. Нам больше не нужны никакие атрибуты.

Меня заботит целостность нашего движения, потому что я вижу, что большинство движений пали из-за тревоги или амбиций. Тревога чрезвычайно коварна – например, страх, что Учение могут заполучить те, к кому оно не должно попасть в руки. Именно из-за этого движение «Я ЕСМЬ» напрочь отказывается продавать людям первые три книги. А эти первые три книги предназначены для всех людей в Америке. Бог в состоянии защитить свой Закон и свое Учение. Ему не нужно, чтобы общественные институты вмешивались в Его дела. Лучше, чтобы весь мир читал эти книги и немногие здесь и там злоупотребляли ими, нежели ими злоупотребляли люди, которые должны распространять их, но не делают этого.

Это тревога, но лидеры «Я ЕСМЬ»‑движения не распознают ее как тревогу. Они не воспринимают ее как тревогу. Возьмем, к примеру, организацию «Мост к Свободе». У них было хорошее учение, но они так боялись потерять свое движение, что вынуждены были создать Посланника, который стал не чем иным, как психическим каналом. В этом случае вы получаете психическую белиберду, за которой следует большое количество людей. И этот процесс [впоследствии] приводит к разочарованию.

После того, как вы пройдете через все это и обнаружите, что обожглись и обмануты, будете ли вы доверять настоящему учителю, когда он появится? В довершение ко всему вы настолько привыкли к шокирующим волнам лжи, что при проявлении истины в вас существующие шрамы не позволяют вам отозваться на нее так же безоговорочно, как вы бы отозвались на свою первую любовь, когда у вас еще нет шрамов и вы полностью доверяете.

Я просто хочу, чтобы вы осознали, что любовь включает в себя любовь к детям Бога, которые пойманы в ловушку всеми путями, методами и способами. Мы не должны меньше любить такие души. Мы не должны позволять себе погружаться в заботы этого мира настолько, чтобы забывать, что когда люди по всему миру молятся «Хлеб наш насущный даждь нам днесь», то Бог ответит на их молитву именно через вас, передавая это учение, эту пищу для души. Бог дарует нам хлеб насущный друг через друга.

Ученик: Когда у нас возникает желание уйти отсюда и пойти читать людям лекции, это амбиции?

Мать: Каждое желание может быть чистым или нечистым. Желание пойти и читать лекции множеству людей может не быть чистым, если у вас есть личные амбиции – амбиции стать своего рода гуру. Поскольку нечистота желания трудноразличима, мы должны поддерживать на переднем плане своего сознания [практику] молитв, постов, общения с Богом. Мы разговариваем с Богом каждый день, и мы говорим: «Боже, очисти меня от всей нечистоты. Очисти меня от любого пятна, любой записи, от всего в прошлом, что не служило в моем теле желаний чистой чашей, которая бы возвеличивала Тебя».

Просто продолжайте просить об этом, и, пока вы спите, Бог пройдет через вас и выметет всю нечистоту. Всё, что вам нужно знать, это то, что прямо сейчас в своем сердце вы любите Бога, и только Его, любите Его ради любви к Нему – не ради награды, не ради прославления себя. Вы просто любите Его, и вы любите Его в Его детях. Вы не перестаете утверждать и призывать очищение в своих велениях. Вы молитесь, чтобы Бог удалил [из вас] всё, что не созвучно любви, и затем вы отказываетесь, отрекаетесь от этого, отбрасываете и отпускаете.

Если вы столкнетесь со мной, или непосредственно с Владыками, или с собратом-чела и кто-то укажет на ваш промах, недостаток, то тщательно взвесьте наставление или замечание. Не осуждайте себя за то, что вы получили его, но и не отбрасывайте пренебрежительно. Обдумайте, что приходит к вам, пойдите в свое сердце и, если кто-то критикует вас, позвоните мне и спросите меня. Спросите меня, правда ли это. Спросите меня, есть ли что-то, над чем вам нужно поработать. Я с радостью сообщу вам.

Одни люди подвергнут вас критике, в чем будут совершенно не правы. В других случаях вы обнаружите, что ваши лучшие друзья зачастую могут предложить вам свежий взгляд на вас самих, которого у вас нет. Поэтому вам необходимо слышать. В США есть человек, бывший ранее учеником Йогананды. Я не знаю, что произошло с этим учеником Йогананды в той организации, но он покинул ее из-за своего амбициозного желания организовать собственное духовное движение. Теперь он первый ученик другого индийского гуру, в котором столько неискренности и фальши, столько амбиций, что для меня просто невероятно, что люди могут не видеть этого. Они действительно не видят этого в нем.

Иногда я думаю, что именно люди со сходной вибрацией мятежа, гордыни и амбиций притягиваются к такого рода личностям, но даже чистые и невинные души попадают в подобную ловушку. Вот хорошее общее правило: «Стало быть, когда душа желает Бога, это ли не сверхъестественно?» Я отвечу, что не всегда это так, а лишь когда Бог вдохновляет это желание и Сам сообщает ему крепость. Это совершенно иное дело. Когда вы по собственному разумению возжелаете Бога, это не более чем естественное желание… Святой Хуан говорит о естественном человеке (другими словами, о четырех нижних телах) в противоположность человеку сверхъестественному:

…и оно никогда не будет иным, если не вдохновлено Богом. Итак, когда вы по своему разумению хотите обратиться к радостям духовным и осуществляете свое естественное желание, то вы помещаете катаракту на око души и являете собой животное, плотское существо и, следовательно, не можете понимать духовное или судить о нём, ибо оно выше любого естественного желания или чувства.

Видите ли, есть люди, которые посещают лекции, принимают учение, помещают себя в круг духовных учителей и духовных людей просто для того, чтобы получать удовольствие от этого. Они предпочитают это походу в кинотеатр или куда-то еще. Им нравятся товарищеские, дружеские отношения, эмоции, получаемые от всего этого. Именно об этом говорит святой Хуан. В мире много людей, которые занимаются духовностью просто ради удовольствия. Они получают удовольствие от того, что чувствуют во время медитации, от определенной эйфории, которую они могут создавать. Подобно тому как другие получают удовольствие от алкоголя, наркотиков или сигарет, эти люди погружают себя с помощью мантр и медитаций в состояние, где больше не несут никакой ответственности.

Все это как бы освобождает их от обязанностей и дает предлог не заботиться о детях, не выполнять семейные или рабочие обязанности, поскольку они теперь якобы так высокодуховны. Это своего рода отговорки. Именно о такого плана удовольствии говорит Хуан де ла Крус – когда все эти духовные вещи заменяют подлинную духовность, которая всегда представляет собой действие Святого Духа.

Это чувство, которое ранее было тёмным без света Божьего и слепым из-за страстей и желаний, ныне, благодаря единению с Богом, таково, что его глубины, омытые безмерным сияньем, одаряют Возлюбленного теплом и светом!

Я люблю говорить о глубинах [чувств], потому что эти глубины помогают объяснить, что такое электронный пояс и подсознание. Когда мы уравновешиваем 51 % своей кармы, мы приходим к осознанию того, что Бог должен заполнить эти глубины существа. Необходимо от многого отречься, поскольку все записи в этих глубинах относятся к привязанностям чувств, даже привязанностям к духовным упражнениям.

Вы знаете, что можно получать удовольствие от посещения церковной службы, потому что мы получаем удовольствие от посещения службы, а не потому, что наслаждаемся общением с Богом исключительно ради того, чтобы быть Богом. И вот теперь уже более нет стремления поддерживать субстанцию в этих глубинах. Уясните себе очень четко, что эта субстанция подобна содержимому кишечника. Определенная субстанция в астральном, эмоциональном и физических телах во второй половине космических часов привязывает вас к удовольствиям мира сего. Все это должно быть вычищено оттуда. Физическая диета и проделанные очистительные процедуры дают вам физическое ощущение того, через что вам надо пройти и на астральном плане: через то же вычищение этой субстанции. Тогда вы опорожнены и можете быть наполнены [вновь]. Вам необходимо создать вакуум в этих глубоких карманах тела желаний.

…теперь, когда эти глубины способностей [души] столь изумительно и чудесно наполнены дивным сиянием тех пылающих в них светильников, они посылают обратно Богу – в Боге – не только отречение, преподнесенное Богу вследствие озаренности и воспламененности любовью, но и то самое безмерное сияние, которое душа обрела с любовной славой.

Глубины чувства обращаются к Богу в Боге и сами становятся светильниками, зажженными сиянием божественных лампад, дарящие Возлюбленному от того же света и тепла любви, который получает душа; ибо в этом состоянии таким же образом, каким они получают, они и отдают Подателю с тем же самым сиянием, с которым Он подаёт им. Это подобно стеклу, когда на него падает свет солнца, но в нашем случае все происходит более возвышенным образом, потому что в дело вступает воля.

Эта отдача Богу сразу напоминает нам о действии электронного пояса, которое уже было описано нами. Мы видели эту гигантскую литавру, и мы видели ее в очищенном состоянии. Когда она очищена, то ее круглая поверхность, окружающая человека, становится совершенным зеркалом, отражающим каузальное тело. И вы видите свое совершенное каузальное тело, отраженное в озере души. И это и есть отдача Богу того самого образа, который Он посылает вниз. Устанавливается вибрационное действие – 8-образное движение вперед-назад, которое продолжается до тех пор, пока не достигнет скорости света. Это действительно интенсивное действие. Это слава, которую вы предвкушаете после того, как уравновесили 51% своей кармы.

Мы вновь прочтем этот абзац. Он содержит выводы, основанные на фундаменте, который строит святой Хуан. Каждый из этих параграфов является сделанной автором посылкой, вслед за которой идет логически вывод. Итак, мы прочтем эту посылку еще раз.

…теперь, когда эти глубины способностей [души] столь изумительно и чудесно наполнены дивным сиянием тех пылающих в них светильников, они посылают обратно Богу – в Боге – не только отречение, преподнесенное Богу вследствие озаренности и воспламененности любовью, но и то самое безмерное сияние, которое душа обрела с любовной славой.

Я собираюсь прокомментировать сказанное. Мы возвращаем Богу больше, чем отдали Ему в тот момент, когда совершили отречение и Бог наполнил нас светом. Поскольку после отречения Его свет пребывает в нас, то мы можем дать Ему намного больше, чем отдали при отречении. Так что теперь наш посыл Богу более велик вследствие совершенного нами отречения, ибо теперь мы обладаем полнотой Божественного Я, которую Он передал нам с тем, чтобы мы вернули Ему. И это больший дар.

И вот последняя посылка: …теперь, когда эти глубины способностей [души] столь изумительно и чудесно наполнены дивным сиянием тех пылающих в них светильников, они посылают обратно Богу – в Боге – не только отречение, преподнесенное Богу вследствие озаренности и воспламененности любовью, но и то самое безмерное сияние, которое душа обрела с любовной славой.

Глубины чувств души обращаются к Богу в Боге и сами становятся светильниками, светочами, воспламененными в сиянии божественных лампад, дающие Возлюбленному часть того же света и тепла любви, который получает душа, ибо в этом состоянии таким же образом, каким они получают, они и отдают Подателю с тем же самым сиянием, с которым Он подаёт им. Это подобно стеклу, когда на него падает свет солнца, но в нашем случае все происходит более возвышенным образом, потому что в дело вступает воля.

Когда ваша свободная воля связана с волей Бога, чистая прибыль больше, чем если бы это была только воля Бога. Сцепление нашей свободной воли с сознанием Бога стали причиной следующих слов Иисуса: «…дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду» (Ин. 14:12). Иисус идет к Отцу. Мы предаем себя Иисусу. Он входит в нас. Теперь наша энергия и воля едины с волей Иисуса, уже скрепившей печатью его вознесение, и с волей Бога, которую Иисус воплощает. Добавьте к этому нашу волю – и получится, что теперь наша отдача Богу будет большей, нежели та, которую Иисус мог бы предложить Богу без нас.

Это устанавливает базовые взаимоотношения, основанные на необходимости друг в друге. Мы все живем тем, что нужны кому-то, и эта математическая формула показывает, что если воля Бога не будет соединена с нашей свободной волей, то Он не сможет совершить через нас дела, которые Он хочет совершить. Поэтому Он пытается вовлечь нас в прекрасные, благодатные отношения, основанные на любви. Он пытается отлучить нас от мира. И Хуан де ла Крус чудесно описывает этот божественный процесс, ибо считает, что для того, чтобы понять его и участвовать в нём, необходимо постичь все эти шаги на Пути.

Всем нам известно, что нас побуждает к действию тот, кто нуждается в нас. Если мы никому не нужны, то жизнь становится бессмысленной, лишенной импульса, просто плохой. Таким образом, идея о том, что кто-то не может что-то сделать без нас, становится величайшим стимулом, побуждающим нас любить. Когда же вы наконец осознаёте, что этот кто-то – Бог (Бог не может действовать в материи без нас), то это поистине рождает в вашем сердце любовь, текущую с огромным пылом и желанием.

И вот у вас есть формула и пример, и когда вы действительно приходите к такому пониманию, это оказывается так просто. По этому пути идти намного легче, чем идти путями мира сего. За мизерную цену, которую мы платим (то есть за опустошение глубин подсознания от всех желаний, кроме желания быть Богом), мы наполняемся всей божественной силой и начинаем спасать пять миллиардов эволюционирующих на Земле душ, не знающих пути. (Сейчас на Земле воплощено более 7 млрд душ. Всего приписано к Земле 10 млрд душ. См. «Владыки и их обители», с. 433. – Прим. пер.)

Мы становимся Словом воплощенным. Мы становимся Богом во всей полноте, мы возвращаемся к Нему и совершаем вознесение. Ну кто хочет иметь еще какое-либо желание, кроме желания быть Богом? Кто действительно хочет этого? Ведь это столь обременительно – тащить на себе всю эту тяжесть. Но нам нужен кто-то, как святой Хуан, чтобы напомнить об этом.

[Слова] «С удивительным сиянием» означают, что сияние – удивительно, то есть далеко от всякого обычного мышления и описания, от всякого образа и вида. Ибо сияние, с которым Бог посещает душу, подобно сиянию, которым разум воспринимает божественную мудрость и становится единым с разумом Бога; ведь невозможно отдавать иначе, как способом, которым тебе было даровано. Сияние, которым воля соединяется с добродетелью, подобно сиянию, когда душа отдает Богу – в Боге – ту же добродетель; ибо душа получает ее лишь затем, чтобы отдать вновь. Таким же образом душа сияет и одаривает теплом любви – соответственно сиянию, которым душа получает знание о величии Бога, становясь единой с Ним. Соответственно сиянию других божественных атрибутов, сообщающихся с душой, а именно стойкости, красоты, справедливости и т. д., находятся виды сияния, с помощью которых чувство, реализуясь, передает своему Возлюбленному и в своего Возлюбленного тот же свет и тепло, которые получает от Него, ибо соделавшись в этом состоянии одним и тем же с Ним, душа становится определенным образом Богом по соучастию.

Хуан де ла Крус признаёт потенциал души стать Богом, а это всегда было богохульством в каждой церкви и синагоге. В церквях вам не позволено говорить, что вы есть Бог. Сказав это, вы будете тотчас же удалены. Однако автор говорит это прямо здесь:

Как мы сказали, душа является тенью Бога, хотя и не столь совершенной, как в следующей жизни. Таким образом, поскольку душа в результате этой значительной трансформации стала тенью Бога, она, тем же способом что и Бог, производит в Боге и через Бога то, что Он производит через Себя в душе, ибо воля обоих – едина. Подобно тому как Бог отдает Себя душе по свободной и милостивой воле, так и душа (обладая волей, более свободной и благородной настолько, насколько бо́льшую степень единения имеет она с Богом) отдаёт Бога в Боге Самому Богу, и таким образом дар души Богу – истинный и цельный.

В этом состоянии видит душа, что Бог поистине принадлежит ей и что она обладает Им, как унаследованной собственностью, владеет по праву, как приёмное дитя Бога, по благодати, которую сотворил ей Бог, даровавши ей Себя Самого. Душа видит, что поскольку Бог – ее собственность, то она может передавать Его, кому пожелает, и таким образом она отдает Бога своему Возлюбленному, который есть тот же Бог, что дал ей Себя. Тем самым душа отплачивает Богу всё то, что задолжала, поскольку по собственной воле, в безмерном наслаждении и радости, отдаёт Ему всё, что получила от Него, отдавая в добровольном отречении Духу Святому то, что принадлежит ему, чтобы Он мог быть любимым, как заслуживает того.

Так замечательно думать, что таинство Царствия Божьего описано словами. Вы можете чувствовать, что Бог – в вас и что вы стали едиными с Богом, но чтобы получить объяснение этому, письменное объяснение, переверните страницу и внизу прочтите! Это действительно интересно!

Здесь Хуан говорит, что вы имеете возможность, равную возможности Иисуса, возлюбленного Сына Бога. Вы можете быть сотворцом, сонаследником Бога. Вы можете разделять любовь Бога, быть поглощенными этой любовью и возвращать ее Возлюбленному в полной мере, в которой сей Возлюбленный заслуживает быть любимым.

Безмерное наслаждение души состоит в ви́дении ею того, что она отдает Богу то, что есть Его и что становится Им в соответствии с Его бесконечным бытием. Ибо хотя истинно, что душа не может вновь даровать Самого Бога Ему Самому, поскольку Он в Себе всегда есть тот, кто Он есть; и все же настолько, насколько душа заинтересована, она дает полной мерой и искренне, отдавая все, что Он уже дал ей, оплачивая долг любви. Для души это значит давать, потому что Бог уже одарил её, и Бог вознаграждается благодаря сему подношению души, хотя меньшим даром он и не удовлетворился бы.

Раз мы получаем всего Бога, то должны выплатить Ему долг – отдать Ему это всё обратно.

Другими словами, мы всегда те, кто берет взаймы. Когда мы одалживаем денежную сумму, то должны вернуть ее с процентами, поэтому мы всегда в положении должника, если только постоянно не возвращаем Богу то, что он даровал нам.

Для души это значит давать, потому что Бог уже одарил её, и Бог вознаграждается благодаря сему подношению души, хотя меньшим даром Он и не удовлетворился бы. Бог принимает его с признательностью, как нечто принадлежащее душе, что она вновь отдает Ему. Вследствие этого Бог любит душу и снова отдаёт Себя ей, и душа любит Его.

Это похоже на то, как вы, будучи маленьким ребенком, хотели подарить своему отцу или матери рождественский подарок. Итак, ваш отец дает вам деньги, чтобы вы [купили] и подарили ему или матери  рождественский подарок, и принимает этот подарок от вас с любовью, словно вы дали ему то, что принадлежало вам. Тем не менее, зная, что у вас нет иного источника изобилия, отец передает вам дар, а вы возвращаете его обратно. Так исполняется ритуал, очень важный ритуал. Это поистине проявление Бога Отца и Бога Матери.

Итак, в это время между Богом и душой действительно устанавливается взаимная любовь, в соответствии с брачным союзом и отдачей, при этом каждый из этих двух, которые суть божественная сущность, владеет своими дарами свободно, а также оба владеют ими вместе, добровольно передавая их друг другу, и каждый говорит другому то, что Сын Божий сказал Отцу, как говорит святой Иоанн, а именно: «И все Мое Твое, и Твое Мое; и Я прославился в них»(Ин. 17:10). В посмертном существовании это происходит уже без какого-либо прерывания в пользовании благами. В состоянии единения, когда общение между душой и Богом происходит через деяния любви, сей дар, несомненно, может быть преподнесен душой, хотя он больше, нежели вместимость и сущность души; ибо очевидно, что владеющий многими царствами и народами вполне может подарить их, кому пожелает, хотя сии царства и народы могут быть более значимыми, нежели сам владелец.

Сие есть великое удовлетворение и довольство души – видеть, что она даёт Богу больше, нежели сама представляет собой, ведь с такой щедростью она дарует Самому Богу тот божественный свет и тепло любви, переданные ей, словно они ее собственные. В следующей жизни это происходит благодаря свету славы, а в этой жизни – посредством веры просвещённой. Таким образом, глубины чувства [души] с удивительным сиянием совместно одаривают своим теплом и светом Возлюбленного. Совместно, потому что в душе происходит совместное взаимодействие Отца, и Сына, и Святого Духа, и взаимодействие сие суть свет и огонь любви.

Здесь мы должны провести краткий обзор этого сияния, посредством которого душа вершит свою отдачу. Необходимо отметить, что в ходе этого единения (когда душа наслаждается… удовлетворением, вызванным союзом разума и любви в Боге, будучи обрадованной и обязанной такой великой милостью) она творит отдачу Бога – Богу и себя в Боге чудодейственными способами. В отношении любви душа представляет себя Богу «с удивительным сиянием», равно как и в отношении удовлетворения, восхваления и благодарности.

Если говорить о любви, то душа владеет тремя основными видами любви, которые можно назвать сияниями. Первое сияние есть то, что любит душа Бога не собою, но Им самим, что есть удивительное сияние, потому что она любит Святым Духом, подобно как Отец любит Сына, и Сын говорит об этом Отцу устами святого Иоанна, говоря: «…чтобы та любовь, которой Ты возлюбил Меня, была и в них, и чтобы Я был в них» (Ин. 17:26). Второй вид сияния состоит в том, чтобы любить Бога в Боге, поскольку в этом пылком союзе поглощена душа любовью к Богу, а Бог с великой силой отдаёт Себя душе. Третий вид сияния заключается в том, чтобы любить Бога за то, кто Он есть, потому что любит Его душа не только за то, что Он так щедр, благ и славен для неё, но гораздо сильнее за то, что Он таков Сам по Себе, в существе Своём».

Мне знакомо это чувство. И я хотела бы объяснить его вам. Люди любят меня за то, что я могу делать: передавать диктовки, читать лекции, все больше и больше занимать их учением, но эти же люди будут любить меня и тогда, когда я просто буду сидеть здесь, просто усядусь посреди них и ничего не скажу, ничего не сделаю. Однако особенно на конференциях, лекциях, семинарах чувствуешь, что все только и ждут, что ты что-то сделаешь, и все пришли потому, что в любую минуту ты можешь что-то сделать.

Доходит почти до того, что Бог должен постоянно выступать с представлениями. Очень скоро Он откроет цирк с тремя аренами, просто чтобы всем было весело! А Бог очень счастлив, когда вы любите Его просто за то, какой Он есть в существе Своем, не потому, что он щедр, благ или славен, совершая чудеса на небе и прочие необыкновенные явления.

Давайте рассмотрим эти три вида любви. Первый есть то, что любит душа Бога не собою, но Им самим, что есть удивительное сияние, потому что она любит Святым Духом; она любит Бога самим Богом, подобно как Отец любит Сына. Второй тип – любить Бога в Боге. Душа любит Бога через Самого Бога – через способности, находящиеся вне ее. Подвешенная в Боге, она любит Бога через себя. Любить Бога в Боге – пылкий союз.Это поглощение души: …поглощена душа любовью к Богу, а Бог с великой силой отдаёт Себя душе. Любить Бога в Боге – подобно слиянию ядер двух атомов. Третий вид любвизаключается в том, чтобы любить Бога за то, кто Он есть. Это подобно тому, как мы любим своего отца, или мать, или мужа, или жену, независимо от того, как они выглядят, вставая утром. [Смех.] Я видела это в Марке. Он получал огромное удовольствие от общения с друзьями, которые просто любили его за то, кем он был, а не за то, что он мог бы делать. Знаете, это очень важное испытание, ибо я видела, как люди сильно критиковали меня за то, что я не делала чего-то, что, по их мнению, должна была делать.

«Почему она не делает этого? А почему она с нами не разговаривает? А почему ее нет ни здесь, ни там? – спрашивают они. – Вот когда Марк был здесь, он делал всё это для нас, а почему же она не делает этого для нас?» Человек чувствует со стороны близких отчуждение, когда они любят его только таким образом. Это не взаимоотношения на основе истинной любви. Это обременяет душу плотским мышлением. На самом деле за этим стоит тип демонов и сущностей, которые просто любят долбить, долбить, долбить.

Итак, эти три типа любви являют собой опыт, отличный от той нашей любви Бога, когда мы совершенно обособлены от Него и находимся в состоянии поклонения или обожания. Этот иной тип любви, который Иисус выразил в своих молитвах в последние часы жизни. Он молился о том, чтобы ученики могли понять и обрести любовь, которой он наслаждался с Богом, потому что это был другой вид любви, отличный от любви, основанной только на поклонении.

И далее происходит полное поглощение:

В отношении удовлетворения также существуют три не менее замечательных вида сияния. Первый вид сияния заключается в том, что душа в этом состоянии наслаждается Богом посредством Самого Бога, ведь поскольку душа в этом состоянии соединяет свой разум с мудростью, добродетелью и т. п. (хотя и не столь отчетливо, как то будет в последующей жизни), она получает глубокое удовольствие от ясного постижения всех этих вещей…

Итак, первый вид сияния:«…душа в этом состоянии наслаждается Богом посредством Самого Бога».

Второй вид сияния: душа регулярно услаждает себя только в Боге, без вмешательства чего-либо тварного. Третья услада состоит в том, чтобы радоваться Богу исключительно за то, кто Он есть, без примеси какого-либо самоудовлетворения. В отношении хвалы, которую в этом союзе душа возносит Богу, также имеем три вида сияния. Первый вид хвалы: душа восхваляет Бога по долгу своему, ибо видит, что Он сотворил ее, дабы возносила хвалу Ему, о чем и сказал Бог через Исаию: «Этот народ Я образовал для Себя; он будет возвещать славу Мою» (Ис. 43:21).

Если бы вы не знали, что именно Бог говорил здесь через воплощенного гуру, разве вы бы не подумали, что у этого гуру раздутое эго? Однако Бог сказал это через воплощенного человека – через Исаию: «…народ, который Я создал для Себя, чтобы он возвещал Мне хвалу». Существами, возвещающими хвалу Богу, являются укрывающие херувимы и пламенные серафимы, которые стоят у алтаря Бога и восхваляют Его двадцать четыре часа в сутки. В этом состоит вся их жизнь. Они знают, что были созданы славить Бога. А мы воздаём хвалу Богу своими велениями и служением.

Мы возносим свои хвалы Богу, распространяя учение, прославляя учение. Знаете, в учении и в проживании учения волнительно то, что все это есть восхваление Бога. Это захватывает, и тогда другие тоже воздают хвалы Богу.

Второй вид сияния сей хвалы возникает от благословений, которые получает душа, и от услады, которую она имеет через вознесение хвалы Богу.

Так, здесь идет речь о приемлемом проявлении: сияние возникает от благословений, происходящих от хвалы и наслаждения. Так что нормально – иметь радость, благословения, наслаждение и сияние, когда отдаешь себя в чтении велений, распространении учения и т. д.

Третье же сияние есть хвала Богу за то, кто Он есть в Себе. Даже если действие это не вызывает у души никакой услады, она всё равно хвалит Его за то, кто Он есть.

Если говорить применительно к нам, то, как бы то ни было, мы славим Бога за то, каков Он есть для нас, не проявляя при этом недовольства за то, что Он не положил пять миллионов долларов на лужайку прямо перед нами или не дал нам знать, где мы будем в следующем году. Если Он этого не сделал, то таков Он, и мы восхваляем Его за то, каков Он есть. Мы восхваляем Его за то, как Он проявляется сейчас, каким бы ни было это проявление, и мы молим о том, чтобы глубже понимать Его проявление, дабы видеть то, что Он зрит для нас.

Что же до благодарности, то и здесь есть три основных сияния. Первое заключается в благодарности за естественные и духовные благословения и блага, которые получила душа. Второе – душа, восхваляя Бога, получает великое наслаждение, потому что с великим пылом растворяется она в сей хвале. Третье – душа славит Бога только за то, каков Он есть, и хвала сия намного более глубокая и восхитительная.

Я очень рада слову «пыл» применительно к восхвалению, потому что это очень подходящее описание для наших мощных сессий велений – пылкое восхваление Бога. Если кто-нибудь спросит вас, почему вы громко читаете веления, можете просто указать на эту страницу!

Следующей мы будем обсуждать строфу 4. Она не очень длинная, так что мы вернемся и завершим эту строфу:

Так нежно и смиренно

зажегшийся в сознанье,

лишь ты, огонь, в нем тайно обитаешь…

В душе моей блаженной

живет твое дыханье,

и ты меня любовью наполняешь! (Л. Винарова)

Святой Хуан не владел знанием о близнецовых пламенах, но отношения близнецовых пламен призваны дать возможность двум душам испытать всё, о чем он говорит как о брачном союзе с Богом, чтобы освятить этот союз. В учении индуизма говорится, что жена почитает мужа как Господа, Отца, а муж почитает жену как Мать Мира, Космическую Деву. Собственно для светоносцев это единственная законная любовь, которая может существовать во взаимоотношениях мужа и жены.

Считается, что муж и жена являются алтарем, на котором горит живое пламя любви. Полная отдача себя этому пламени есть идеал совершенного союза близнецовых пламен на земле, и такой союз может быть воспроизведен в любом браке, где присутствует равная преданность. Но оба партнера должны чувствовать, что полная отдача себя этому пламени должна быть на первом месте и является стезей жизни.

Когда оба партнера, муж и жена, плотно интегрированы в этот процесс, подобно зубцам двух шестеренок, тогда и только тогда взаимная любовь может достичь вершины – отдачи любви партнеру как отдачи ее Богу. В таком случае муж или жена просто становятся прозрачным оконным стеклом в ритуале поклонения Богу.

Тогда в результате этого союза вполне могут воплотиться величайшие души Света, или же, при отсутствии детей, такой союз может принести огромные благословения земле. Однако результатом такого союза всегда должно быть Христосознание. Вы заметите все предупреждения, которые Хуан дает нам о том, каким образом духовный наставник или бес могут вовлечь душу в иные формы любви, кажущиеся верными, сделать ее психологически зависимой от чего-то другого, помимо основополагающего союза с Богом. Или же сама душа может вовлечься во все это.

Душа может поверить, что получаемое ею является помощью от Бога. Посему для того, чтобы действительно иметь подобный тип взаимоотношений, необходим огромный сонастрой, сильная преданность и великая чистота, потому что муж или жена, вместо того чтобы быть сосудами для Бога, с легкостью могут превратиться в костыли друг для друга, на которые они опираются и которые постепенно станут заменой этого вечного союза с Богом. Это очень тонкое понимание.

Таким образом, духовный брак, о котором мы говорили, представляет собой посвящение на Пути, и я приглашаю вас перечитать лекцию, данную мной на последней конференции, очень своевременную лекцию. В духовном браке должно быть место для всепоглощающего единства души с Богом в полном уединении. Это нужно, чтобы человек мог измерить свой сонастрой, свое единство с Богом, а потом вернуться к браку, вернуться к взаимоотношениям и привнести все плоды этого единения [с Богом] в дхарму брачных отношений.

Каждый брак имеет свою дхарму – когда два человека сходятся вместе, имея обязательство исполнить на земле какое-то очень важное служение для Бога. И целью объединения в любви является исполнение дхармы в совокупности потоков Альфы и Омеги. Брак без дхармы, брак без цели станет эгоистичным союзом и лишит душу единения с Богом.

Следовательно, помимо идеи быть влюбленным в свою любовь, что часто побуждает к браку, люди должны быть влюбленными в Бога, быть влюбленными в Него в своей половинке и в себе. При этом они также должны быть всецело поглощены пылкой любовью к исполнению своей дхармы – долга. И если видно, что этот долг одинаков для обоих, тогда можно объединиться в любви для его исполнения. И вместе они смогут выполнить его эффективнее, чем поодиночке.

Со времени нашего рождения по всему миру, особенно в США, показывалось много рекламы, много фильмов, в которых нас учили тому, какими должны быть взаимоотношения между мужчиной и женщиной. В нас буквально вбили наши сексуальные потребности и всё то, что должно происходить в каждом определенном возрасте, и это для того, чтобы постараться обучить людей «истинным» взаимоотношениям. Однако брак – это не только такие отношения. В действительности брак представляет собой отношения гуру-чела, в которых положение гуру в разное время может занимать муж или жена.

Жене следует выступать в качестве гуру для развития женского луча в обоих, а мужу – для развития мужского луча в обоих. Каждый из них должен быть готов в какой-то момент стать чела, а в какой-то – гуру. Именно это мы объясняли, когда говорили о размере три четверти в вальсе: в одно движение вальса мужчина делает больший шаг, в другое – женщина.

Таким образом, на мгновение ведет женщина, чтобы привести мужчину обратно в положение, где сможет вести он. Потом она следует за ним. Если у вас нет такого свободного потока, вы утеряли эти тонкие взаимоотношения. Что касается всех разводов, распада семей и запутанных идей о браке в мире, то у нас очень важная миссия, выполнить которую нужно, показав пример. Нет лучшего способа продемонстрировать путь целибата или семьи, чем вести совершенную жизнь на одном из этих путей.

Оба пути важны. Оба зависят от реализации любви, абсолютной реализации любви, полного самоотречения в процессе возвращения Божьей любви обратно Богу. Как вы знаете, можно качать насос. Если вы еще не достигли уровня в своем развитии, где Бог заполнит все эти глубины [чувств] любовью, ничего страшного. Просто пошлите Богу огромную любовь, и Ему придется вернуть вам соответствующее количество любви, потому что Бог всегда становится партнером в деле. Если вы делаете большой шаг, то Ему в ответ тоже приходится делать большой шаг.

Итак, есть ли у вас вопросы?

Ученик: Однажды вы сказали, что после вознесения близнецового пламени партнер, оставшийся в воплощении, имеет столь сильное стремление к Богу, что, наверное, ничто в мире не способно увести его в сторону или отвлечь от желания стать единым с Богом, а вознесенное близнецовое пламя служит магнитом, притягивающим вверх. Мне кажется, святой Хуан тот, у кого близнецовое пламя вознеслось.

Мать: Я уверена, что это так. Однако я видела людей, которые были до крайности погружены в вещи мира сего, хотя их близнецовые пламена вознеслись. В этой связи мы должны сказать: если ваше близнецовое пламя вознеслось и вы устремлены к Богу, то ваше вознесенное близнецовое пламя явится для вас большой помощью; но может быть и наоборот. На самом деле человек может ненавидеть свое близнецовое пламя за то, что оно покинуло и оставило его ради вознесения, может бунтовать против близнецового пламени из-за вознесения и даже сводить с ним счеты, уходя с головой во всевозможные мирские занятия.

Владыки рассказывали мне истории о тех, кто вознесся десять тысяч лет назад, а их близнецовые пламена на земле еще не свыклись с тем обстоятельством, что те оставили их, вошли в храм и стали приверженцами Бога. Когда есть это глубокое стремление к Богу (и оно столь сильно, что уже нет причин оставаться на земле), Бог на самом деле создаёт прекрасную завесу, подобную белой вуали, между вами и вашим вознесенным близнецовым пламенем, чтобы ваша стремление не стало настолько сильным, что вы покинете землю.

Затем Бог дает вам много дел на земле, чтобы у вас была причина, желание оставаться на земле, ибо у вас есть работа, и это становится великой милостью. Бог действительно скрывает славу небес, которую вы, возможно, имеете право увидеть, потому что Он не хочет, чтобы вы молились о разрушении «преграды», как молился святой Хуан в первой строфе [«сожги преграду к встрече вожделенной»].

Бог не готов к тому, чтобы вы вознесли такой призыв, поэтому Он не дает вам никаких оснований для этого. Он не сообщает вам об этом, потому что не хочет, чтобы вы говорили «Сожги преграду к встрече вожделенной». У Бога есть действительно прекрасный способ: просто поместить нас туда, где мы должны быть, и заставить нас делать то, что мы должны делать, с наибольшим удобством и с наибольшей возможной болью, чтобы максимизировать наше развитие.

_______________________________________________________________

Лекция № 7 из цикла лекций «Живой огонь любви» была прочитана Элизабет Клэр Профет 16 июня 1977 года в Пасадене, Калифорния.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Любезные друзья Света! При распространении материалов сайта www.teachings.ru в сети Интернет просим вас по возможности давать ссылку на данный сайт.